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Räuchern Ritual

25/09/2015 07:46

Als Räuchern bezeichnet man das Verglühen von Räucherwerk auf glühender Räucherkohle, im Weihrauchbrenner oder das Anzünden von Räucherstäbchen oder Räucherkegeln. Dadurch werden Duft- oder Wirkstoffe in die Umgebungsluft freigesetzt.

Räuchern ist für jede Arbeit in einer Umbanda Zentrum sehr wichtig!!

Es ist auch eines der Dinge, die die Aufmerksamkeit von denen, die es zum ersten Mal zu eine Umbanda Zentrun gehen zieht.

Das erste mal die ich hier eine Räuchern Ritual gemacht habe,haben die Nachbarn die Feuerwehr angerufen „grin“-Emoticon

Aber wofür ist das gut?Was nutz das?

Bedenken wir:
Bestimmte schwere Lasten sind während unseres täglichen Lebens in unseren Astralkörper aufgenommen,: negative Gedanken und schweren Vibrationsumgebungen, Groll, Eifersucht, Sorgen etc 
Das Räuchern hat die Macht, diese Negativen Vibrationen zu brechen..Astralen und mentalen; so dass sie in einem solchen Gewichts "befreit" und somit wird die Gleichgewicht wieder hergestellt .

Räuchern zum Reinigen ist ein Wandlungsprozess - "dicke Luft" verwandeln wir in gute Energie.
Grundsätzlich gilt: Ich kann nichts falsch machen, mit der richtigen Technik wird es einfach leichter und vor allem soll es Freude bereiten.

Jede Wandlung besteht aus drei Stufen: Störung, Unruhe und Neubeginn. Die Störung ist der Grund, warum ich eine Wandlung möchte, durch das Verändern der Störung entsteht Unruhe, und ist einmal alles geklärt, starten wir neu durch.
Dadurch ergibt sich ein dreistufiger Räucherprozess - reinigen, harmonisieren, energetisieren.

Der Störung begegnen wir mit einer Reinigung, die Unruhe wird harmonisiert und für den Neubeginn benötigen wir Energie. Deshalb sind unsere Räuchermischungen in Reinigung, Harmonie und Energie unterteilt.

Um eine gute Räuchern zu machen, bereiten Sie einen Behälter mit heißem Kohl und ausgewählten Kräutern.

Nehme dir Zeit für dich und deine Wohn- oder Arbeitsbereich!

Licht und Liebe!!

 

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Oshun

21/09/2015 10:20

Oshun steht in der der afro-brasilianischen Religion für Schönheit, Reichtum und Glück. Sie ist die Orisha der Liebe, des Süßwassers, der Flüsse und Quellen.
Oshun verkörpert die Liebe in allen ihren Ausprägungen: Reif und frisch, real und verträumt, verspielt und ernsthaft, rein, wahr, sensibel und solide. Sie ist die Schönste und Verführerischste von allen.
Sie ist damit auch die Göttin der Sinnlichkeit, der Erotik und Sexualität - von der Verführung bis zur Empfängnis.Oshun steht für Schönheit und Genuss. Man erkennt sie an ihrem klingenden Lachen. Sie ist symbolisiert durch Süßwasser, also durch Flüsse, Quellen, Binnenseen, Wasserfälle usw. Sie schützt aber auch alles Fließende in uns — das Blut und alle Körperflüssigkeiten. Auch Fische und Vögel (ganz besonders Hähne, Pfaue und Enten) stehen unter ihrem Schutz.
Ursprünglich stammt Oshun aus Nigeria, genauer gesagt aus der Stadt Oshogbo im Bundesstaat Osun. Ihr Fluss ist der Niger, der auch nach ihr Osun benannt ist. Wie alle Orisha der Yoruba-Religion wanderte sie mit den aus Afrika verschleppten Menschen in die Sklaverei nach Süd- und Nordamerika mit. Heute wird sie vor allem in Brasilien, Haiti, Kuba und Puerto Rico verehrt.
In ihrem mütterlichen Aspekt ist Oshun der Orixa der Reproduktion, der Weiterentwicklung, der Neuentstehung. Damit ist sie (wie auch jede der anderen Yoruba-Yagbá = weibliche Orixá), zuständig für die Fruchtbarkeit, sodass sie den Frauen von der Befruchtung durch die gesamte Schwangerschaft und Geburt bis zum ersten Wort des Kindes beisteht..
Oshun besticht durch starken Willen, liebt Luxus und Reichtum. Ihr gehört alles Gold der Welt und auch das Messing — und daher ist sie überall dort zu finden, wo mit Gold gearbeitet wird. Damit ist sie auch für Geldangelegenheiten und Künste und Kunsthandwerk zuständig. Sie ist bekannt für ihre Großzügigkeit, sie verleiht Fülle und Freude.
Oshun ist sich ihrer Ausstrahlung durch und durch bewusst. Sie badet förmlich in Schönheit, Erfolg und Anerkennung. Für sie ist das alles selbstverständlich. Arbeit ist ihr fremd, alles kommt ihr zugeflogen, wird ihr geschenkt.

Aber genauso verströmt und verschenkt sie sich ständig selbst. Alles ist bei ihr im Fluss und das lehrt sie auch jene, die sie verehren. Sie lässt jede Frau, die sich auf sie einlässt, an ihrem Glanz teilhaben.
Sie schüttelt alles aus dem Ärmel — Erfolg, Anerkennung, Schönheit, Anziehungskraft — macht es mit links, mühelos. Man erkennt sie daher auch an ihrer kreisenden Handbewegungen. Aus einem lockeren Gelenk fängt sie die Menschen ein und verteilt gleichzeitig ihre Geschenke. Sie hat eine süße lockende Stimme und ist Meisterin des Gesangs. Sie ist immer von schönen Dingen umgeben. Sie ist die Göttin der Künste, des perfekten Designs, des stimmigen Stylings, des Geschmacks und der vollendeten Form.

Alles wirkt bei ihr spielerisch und charmant. Sie flirtet immer und verzaubert alle. All das lässt sie aber mitunter auch eitel und eifersüchtig, kapriziös und launenhaft, listig und skrupellos erscheinen. Oshun ist damit aber eine gute Lehrmeisterin vor allem für Frauen, die sich ihrer selbst unsicher sind, die ihr Licht unter den Scheffel stellen, die sich zu wenig schön, attraktiv, interessant fühlen.

Sie verleiht Glamour - und eine gute Portion der oben genannten oft so negativ besetzten Eigenschaften kann dabei nicht schaden. Der Gang, der Tanz und jede Bewegung von Frauen mit Oshun-Qualität wirkt auf andere unwiderstehlich verlockend und herausfordernd. Wenn sie sich bewegen, wenn sie einfach nur gehen, ist das wie das Fließen eines Stroms.

Oshuns Symbole sind der Spiegel, in dem sie ihre Schönheit mit Wohlgefallen betrachten, ein Federfächer, ein Kamm und Schmuck in jeder Form. Meist trägt sie eine Halskette aus Kaurimuscheln, die einerseits Fruchtbarkeit andererseits auch ihr Wissen und ihre große Kraft als Göttin der Weissagung symbolisiert.

Mit Oshun in Kontakt zu treten ist auf mehrfache Weise möglich.Bei Umbanda gibt es ihr zu Ehren aufwändige Zeremonien. Bei Oshun-Ritualen an Flüssen oder Bächen können kleine geschmückte Schiffchen mit Bitten oder Botschaften an die Göttin ins Wasser gesetzt werden. Eine Schale Wasser z.B. mit Blütenblätter kann gut für Orakel verwendet werden.

Die Altäre zu ihren Ehren sind immer prächtig und symbolisieren Fülle und Schönheit. Honig (das flüssige Gold) darf auf keinen Fall auf ihrem Altar fehlen. Darüber hinaus liebt Oshun Fächer aus Pfauenfedern, Bernstein, Eier, Orangen, Kürbis, Gold, gelbe Rosen, Sonnenblumen, Anissamen und Anispflanzen, Zimt, gelbe Kerzen und Tücher, goldglänzende Münzen, Schmuck in jeder Form.

Frauen treten mit Oshun am besten in Kontakt, indem sie sich selbst Gutes tun, sich schmücken, salben und pflegen, schmackhafte Speisen zubereiten, Räume sinnlich und stilvoll schmücken, schöne Dinge und liebevolle Aufmerksamkeiten verschenken, sich in gelbe und goldene Kleider hüllen, erotisch tanzen, singen und lachen, einem interessanten Menschen einen Augenblick länger als notwendig und etwas bedeutungsvoller als sonst in die Augen schauen, lächeln.

Dann bringt Oshun die Magie ins Leben - und das ist deutlich spürbar!

 

auch: Oshún, Oschun, Ochun, Ochún, Oxum, Oxúm, Oxún, Ôxún, Oxú, Oxun, Osun, Òsun, Erzulie

 

 

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Xangô

21/09/2015 10:17

Xangô ist Beschützer der gerechten und derer, die für Gerechtigkeit und Wahrheit eintreten. Er ist wohl die beliebteste Schutz Orixa (wird jedoch nicht sehr häufig verkörpert), ihm sind entsprechend viele Kultstätten geweiht.Der kümmert sich um die Justiz, doch er regelt nicht immer alles zum Besten. Seine Zorness ausbrüche sind fürchterlich. Er speit Blitz und Donner auf jeden der ihn beleidigt. Xangô ist ein wichtiger verbündeter, wenn es darum geht, das eigene Schicksal zu meistern. Er kämpft aktiv gegen die schwarze Magie. Mit seiner (Doppel-) Axt bestraft er jede böse Absicht.
Die Doppelaxt ist sein Werkzeug. Sie gilt aber nicht nur als Zeichen der Autorität, sondern weist auf seine Aufgabe hin, die Gerechtigkeit zu vertreten.

Kinder von Xango müssen lernen, dass ihr Gerechtigkeitssinn, für beide Seiten gilt und das die Axt in beide Richtungen schneidet. Nicht sie entscheiden über Gerechtigkeit und wie sie zu sein hat, sondern Xango. Die Gleichheit auf beiden Seiten versinnbildlicht die unparteiische Behandlung, über die Xango entscheiden muss. Er wägt beide Seiten sorgfältig ab, wie König Salomon.

Er ist der Orixá der Wahrheit. Er verkörpert Sicherheit und Frieden, seine Stärken sind Magie und Geheimwissen. Kinder von Xango sind sehr charismatisch. Seine Entsprechung ist Johannes der Täufer und der heilige Hieronymus.

Sein Gruß ist Kaô Kabecilê, seine Farbe ist Rot und sein Tag Mittwoch .

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Exu

11/09/2015 10:05

Eshu (Exú) ist in der Religion der Yoruba und den davon abgeleiteten afroamerikanischen Religionen der Herr der Straßen, Straßenkreuzungen und Türen. Er ist verantwortlich für den Lebensweg, für das Gelingen oder den Misserfolg, für Begegnungen und Entscheidungen, für Zufälle, Unfälle und das unergründliche Schicksal. Eshu nimmt eine Sonderrolle unter den Orishas ein. Er wird eher den Geistern zugerechnet. Seine Hauptfunktionen sind die Vermittlung von Botschaften der Menschen an die Orishas.Eshu muss bei allen Ritualen als Erster begrüßt werden und auch als Erster seine Opfergaben erhalten. Er verwaltet die Ashé und gilt als Trickster.

Im brasilianischen Candomblé wird er synkretistisch mit dem katholischen Heiliger Antonius von Padua und in der kubanischen Santería mit dem Santo Niño de Atocha verbunden. Sein Gruß ist Laroê Exú, seine Farben rot-schwarz und sein Tag der Montag. Jede Zeremonie beginnt mit einem Toque(Lieder) für Eshu, um ihn milde zu stimmen, so dass er kein Unheil anrichtet und die Kommunikation mit den Orishas herstellt. Oft wird er mit dem Teufel assoziiert. Damit ist aber nicht der christliche Teufel, die Inkarnation des Bösen gemeint, sondern eher der anarchische, schalkhafte Mephistopheles. Er ist frech, impulsiv, chaotisch, unberechenbar, stiftet gerne Verwirrung und Streit und hat Macht über das sexuelle Begehren. Er wird gleichzeitig geachtet und gefürchtet.

 

 

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Pombagira

11/09/2015 09:55

Pombagira :

*Ist eine Entität,die fälschlicherweise verwechseln wird mit dem Teufel, der Pombagira oder Bombogira ist eine sehr verehrten weiblichen Exú der afrikanisch- brasilianischen Religionen , die mehrere Funktionen erfüllt.
Daher ist die Anwesenheit von pombagiras in jede arbeit der Umbanda sehr wichtig um dieses richtige durchzuführen,weil sie sind Boten der Orixás ,wenn wir eine Frage an die haben, sind sie zu "übersetzen" zuständige
Sie manifestiert die weibliche Schönheit, das Begehren und die Sexualität..
Sie ist für die Angelegenheiten des Herzens, für Visionen und für die Befreiung der Weiblichkeit bei Mann und Frau zuständig. Pombagiras sind vielfältig, frech, frei und direkt, sie sind Hexen auf hohem Niveau, aber in ihren Arbeiten sehr klar.
Sie schützen der Terreiro und ihre Medien.
Sie sind sehr eitel , die Pombagiras akzeptieren verschiedene Arten von Geschenken wie Parfüm, Schmuck, Champagner, Zigaretten, rote Rosen usw
Pombagiras bewohnen die Straßenkreuzung , Friedhöfe , Durchgänge und verschiedene Übergänge zwischen Straßen und Wege , ist die Dame der Tore , Ein und Ausgänge.

*Der Kult des Pombagira
-Wochentag: Montag
-Arbeitsstunden: 0h , 12h, 18h
-Tage des Monats : 7 , 14, 21
-Gruß : LAROYE !Pombagira é mojuba! 
-Geschenke:: Pade , Kerzen, Zigarren, Hühner, Ziegen , marafo , farofa , roten Zwiebeln , Palmöl, rote Rosen , Duftstoffe usw.
-wo man das hinstellen kann: : T Kreuzung , Friedhöfe , Straßen 
-Gedenke Tag :13 Juni

Es gibt mehreren Pombagiras,z.b:

*Pombagira Cigana
*Pombagira Maria Mulambo da Porteira
*Pombagira Maria Padilha Raínha do Cabaré
*Pombagira Maria Padilha
*Pombagira Maria Padilha das Almas
*Pombagira Maria Padilha da Encruzilhada
*Pombagira Maria Padilha do Cruzeiro
*Pombagira Rainha
*Pombagira Maria Mulambo
usw..

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Oxóssi

11/09/2015 09:42

Oxossi ist der Orixá des Waldes, der Jagd, der Vegetation und Fruchtbarkeit, oft auch Gottheit der Indianer und damit "Chef" aller Caboclos. Die Lehre von den Heilpflanzen in der Umbanda(in gewisser Weise also die Lehre von den heiligen Pflanzen) steht unter der Obhut von Oxossi.
Im übertragenen Sinne steht Oxossi für Zielgerichtetheit, Zielstrebigkeit und Konzentration, der dem Menschen die Ausdauer bei der Verfolgung seiner Ideen und Projekte verleiht. Ochosi ist auch der Orisha der Gefangenschaft und der Gefängnisse. Er gehört mit Eshu und Ogún zu den Orishas, die in der Initiation der guerreros empfangen werden.Im brasilianischen Umbanda ist Oxóssi synkretistisch mit St. Georg verbunden. Sein Gruß ist Okê Arô, seine Farbe Grün oder Blau, sein Zeichen Pfeil und Bogen (Ofá) und sein Tag der Donnerstag

 

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Oxalá

11/09/2015 09:34

Oxalá ist der höchste, älteste und reinste aller Orixás. Seine Macht ist sehr groß, aber er verabscheut die Gewalt. Er ist auch sehr distanziert, was zu Unverständnis führt und ihn manchmal in die Einsamkeit treibt. Andererseits ist er außerordentlich großmütig. Aber er hasst es, belästigt zu werden. Wie gesagt, er ist sehr mächtig wenn auch nicht besonders schnell. Denn er fühlt sich wohler in der Zeit, in der Ewigkeit, als im gegebenen Augenblick. Wer den Beistand von Oxalá hat, der braucht nichts zu fürchten, zumindest was die Magie angeht. Wenn Oxalá sich bereit erklärt hat seine schützende Hand über einen Menschen zu halten, akzeptieren das alle anderen Orixás; jegliche schwarze Magie wird damit wirkungslos.
Wasser, Erde und Luft sind die Elemente, die Oxalá zugeordnet werden.
Die Pflanze Aesculus (Roßkastanie) Urtinktur gehört zu Oxalá. Er steht für Ruhe und Stille mit Gott und wird mit Jesus Christus gleichgesetzt
Seine Farbe ist das Weiß und sein ihm geweihter Tag ist der Freitag.
Sein Gruß ist: Epá Babá!!

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Wir sind auf Facebook!!

05/09/2015 19:06

Umbanda Deutschland!!! 

 

www.facebook.com/groups/494897730692725/

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Haupt Orisshas Umbanda Teil I Oxalá /Principais Orixás da Umbanda -Oxalá

23/10/2014 21:26

Haupt Orishas Umbanda

Für Anfänger oder einfach nur Besucher , sind zwei Fragen die sehr oft kommen  : "Wie viele Götter gibt es? " Und "Was sind die Gottheiten der Umbanda ? " . Aber in der Tat gibt es mehrere Antworten. Grundsätzlich gibt es fünf Gottheiten in allen Strömen von Umbanda , das sind: Oxalá,  Xango , Yemanja , Ogun und Oxossi . Darüber hinaus präsentieren wir das Profil und die Geschichte von vier : Oshun , Oya(Iansa) ,Omulu  und Nanã 

 

Oxalá

Oxalá ist das größte Orisha der Umbanda , direkt unter Olorun , der oberste Gott .Er ist von der Luft entstanden und von das erste Wasser . Von einem fünfzackigen Stern vertreten , syncretized als Jesus Christus und steht für Frieden und Glauben. In Umbanda , seine Aufgabe war es , den Menschen zu schaffen. Er sendet Vibrationen auf individuelle Überzeugungen, sowie Strahlung zu fördern, um Gefühle der Religiosität zu generieren. Er ist, was er ist Er entscheidet wann das Leben zu ende ist.. Es ist gekommen  damit wir in Frieden gehen können.Steht für Liebe , Güte, spirituelle Reinheit , und alle Anzeichen sind positiv.

Oxalás Kinder

 

Die Kinder dieser Gottheit sind  Menschen die verantwortlich, ruhig , ruhig, selbst in den schwierigsten Momenten . Sie sind freundlich und fürsorgliche , Sie machen sich bemerkbar wohin auch immer sie gehen , weil sie die Aura von Autorität und Macht Oxalá haben .

 

Farben: weiß, kristalline

 

Lebensraum: menschenleeren Strand oder in d

en Bergen

 

Gedenkdatum : 25. Dezember

 

Tag der Woche : Freitag,

 

Kräuter: Kamille, Nelke, Koriander, Arruda , Zitronengras, unter anderem

 

Führung Farbe perlweiß , milchig oder Kristall

 Begrüßung:  EPÁ BABÁ!!

 

 

OXALÁ

 

Oxalá é o maior Orixá da Umbanda, estando abaixo apenas de Olorum, Deus Supremo. Foi criado a partir do ar, que havia no início dos tempos, e das primeiras águas, pelo mesmo Deus Supremo, Olorum. Representado por uma estrela de cinco pontas, é sincretizado como Jesus Cristo e representa a paz e a fé. Na umbanda, sua tarefa foi a de criação do ser humano. Ele envia vibrações que estimulam a fé individual, assim como irradiações que geram sentimentos de religiosidade. É aquele que determina o fim da vida de cada ser humano, é o momento de partir em paz. Representa o amor, bondade, pureza espiritual, e tudo aquilo que indica positividade.

 

Filhos de Oxalá

 

Os filhos deste orixá são pessoas responsáveis, calmas, tranquilas, até mesmo nos momentos mais difíceis. São pessoas amáveis e pensativas. Marcam sua presença por onde passam, pois possuem a aura de autoridade e poder de Oxalá.

 

Cores: branco e cristalino

 

Habitat: praia deserta ou colina

 

Data comemorativa: 25 de dezembro

 

Dia da semana: sexta-feira

 

Ervas: Camomila, Cravo, Coentro, Arruda, Erva Cidreira, dentre outras

 

Cores da Guia: contas brancas, leitosas ou de cristal

 

Saudação: Êpa Babá

 

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Medialen Entwicklung / Desenvolvimento Mediunico

22/10/2014 21:55

Wie unsere geistige Führer mit uns integrieren

 

Wie sie kommunizieren 

 

 

Frage: Sind wir alle Medium ?

 

Antwort: Alle Menschen sind Medium , ohne Ausnahme !

 

Das Wort Medium kommt aus dem Lateinischen und bedeutet " halb" . Kommunikationsmittel zwischen der Geisterwelt (wo die Geister wohnen) und der materiellen Welt ( wo wir leben ) . Medialität ist  in allen Menschen .

 

Medialität kann natürlich oder wegen Prüfung

 

"Natural Medialität " ist die Medialität , die sich aus der Übernahme der moralischen Werte und spirituelle Entwicklung . (Beispiel : Chico Xavier ) . In dieser Situation ist das Medium ein Missionar unter den Menschen und zielt darauf ab, Nächstenliebe zu üben und ihre Mängel immer zu  beseitigen.

 

" Medialität wegen Prüfung" ist eine, in der die Menschen unter der göttlichen Barmherzigkeit fangen an Austausch mit Geistführer zu nehmen und beginnen damit, Ihre karmischen Schulden aus der Vergangenheit zurückzuzahlen. Dies ist die Art der Medialität die überwältigende Mehrheit der Medien , ob umbandistas , Kardecists , Anhänger des Candomblé oder in irgendeiner anderen Religion , wenn man bedenkt , dass das Medialität Phänomen in allen Religionen oder Zivilisationen existiert.

 

Gott macht es  so dass niemand nicht sagen kann :

 

" Ich habe glaube es nicht , weil ich keine Kontakt mit Geistern habe

 

Kardecists katalogisiert fast 60 Arten von Medialität , der häufigsten :

 

 Psychographie, Hellsehen , Hören, Intuitive,

 

Sensitive , Heilung, physikalische Effekte , Inkorporation

 

Como nossos guias incorporam.

Como se comunicam.

 

Pergunta: Todos somos médiuns?

Resposta: Todos os seres humanos são médiuns, sem exceção!

A palavra médium tem origem no Latim e significa  “meio”. Meio de comunicação entre o mundo espiritual (onde vivem os espíritos) e o mundo material (onde vivemos).  A mediunidade é nata em todos os seres humanos.

A mediunidade pode ser Natural ou de Prova

“Mediunidade Natural” é a mediunidade decorrente da conquista de valores morais e evolução espiritual. (Exemplo: Chico Xavier). Nessa situação o médium é um missionário em meio aos homens e tem sempre como objetivo apratica da caridade e a eliminação de seus defeitos.

“Mediunidade de Prova” é aquela em que os homens sob a misericórdia Divina passam a ter intercambio com os espíritos guias e dessa forma, passam a ressarcir seus débitos kármicos do passado. Esse é o tipo de mediunidade da esmagadora maioria dos médiuns, sejam eles umbandistas, kardecistas, seguidores do Candomblé ou ainda, de qualquer outra religião, tendo em vista que o fenômeno mediúnico existe em todas as religiões ou civilizações.

Deus assim procede para que ninguém nunca possa dizer:

“Não tenho fé porque fui privado do contato com os espíritos”!

Os kardecistas catalogaram perto de 60 tipos de mediunidade, sendo as mais comuns a:

Psicografia, Vidência, Auditiva, Intuitiva,

Sensitiva, de Cura, Efeitos fisicos, Incorporação.

 

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