Ein Terreiro ist eine Organisation, die dem spirituellen Lernen geweiht ist. Sie bietet auf der Basis einer Naturkosmologie einen initiatorischen Lernweg an. Ihre Grundausrichtung ist, das Bewusstsein für den materiellen und transzendenten Ausdruck alles Lebendigen zu erhöhen und ein natürliches und dynamisches Verbundensein mit dem Lebensfluss zu fördern. 
 
Ein Terreiro ist eine Gemeinschaft, deren Organisation und Struktur der Annäherung an spirituelle Metainstanzen oder heilige Werte wie Liebe, Demut, Wille, Verantwortung, Erkenntnis und Weisheit unterstellt ist.

 Unsere Terreiro folgt den rituellen, liturgischen und philosophischen Grundlagen von Orixátraditionen und sucht nach einer achtsamen Weiterentwicklung der traditionellen Formen im europäischen Kulturraum. Das Feiern von komplexen, spirituellen Ritualen gehört zum Weg, der Kompetenz, Hingabe, Übung und Erfahrung fordert. Die Komplexität der Rituale spiegelt sich in der Interaktion verschiedener Funktionen, die miteinander Prozesse kodifiziert ermöglichen. 
 
Das differenzierte Wissen um Prozessverläufe in unsichtbaren Welten, Liturgien und Gebetsverläufe, Altar- und Raumgestaltung, rituelle Gestik und Sprache sowie der Bewegung im Raum wird heute nur an wenigen Plätzen der Welt wirklich gelebt. Ein Terreiro ist ein Raum, in dem komplexes Ritualwissen in einer Gemeinschaft mit vielen Kompetenzträgern gehütet und weiter entwickelt wird. 

Um terreiro é uma organização na qual se oferece um aprendizado espiritual. Com base numa cosmologia voltada à natureza o terreiro possibilita um caminho de aprendizado iniciático. Seu objetivo é aumentar a consciência para a expressão material e transcendental de tudo o que é vivo e propiciar uma conexão natural e dinâmica com o fluxo da vida. 
  
Um terreiro é uma comunidade cuja organização e estrutura está subordinada à busca de valores sagrados ou meta-instâncias como o amor, a humildade, a responsabilidade, a compreensão e a sabedoria. 
  
O nosso Terreiro toma como base para seus rituais, sua liturgia e filosofia a tradição dos Orixás, sempre procurando com todo o respeito desenvolver as formas tradicionais já existentes para se adequarem aocontinente europeu. A celebração de rituais espirituais complexos faz parte do caminho de aprendizado e requer competência, dedicação, treinamento e experiência. A complexidade dos rituais se mostra na interação das diferentes funções dentro do terreiro. Estas funções codificadas viabilizamconjuntamente processos espirituais. 
  
O conhecimento específico sobre processos no mundo invisível, sobre liturgia e seqüências de orações, sobre a decoração do altar e do espaço interior, sobre a linguagem ritual gestual e oral, assim como sobre o movimento dentro do espaço, este conhecimento só é hoje realmente vivido em poucos lugares no mundo. O terreiro é um lugar no qual esses complexos conhecimentos rituais podem ser guardados e desenvolvidos por uma comunidade com competências diferenciadas.

Das zentrale Mittel für den Dialog zwischen den Welten ist die Inkorporationstrance, ein aussergewöhnlicher Bewusstseinszustand, der sich im Tanz einstellt und - im gelungenen Fall - ein exstatischer Katalysator kraft- und liebevoller Energien ist. Die Inkorporation ist nur der Weg und nicht das Ziel der Arbeit. 
 
In Terreiros werden keine beliebigen sondern ausgewählte Energiefelder gerufen und inkorporiert. Über langjährige Schulung wird gelernt, anhaftende Eigen- oder Fremdkräfte in ihre eigentliche Bewegung zu entlassen und Verbindung zu freien Schutz- und Eigenkräften aufzubauen.
Obgleich Experte in und Repräsentant von Medialität ist ein Terreiro ein „strenges Gefäss der Exstase". Auf die heute übliche individuelle Interpretation von medialen Phänomenen antwortet es mit einer regulierenden rituellen Gemeinschaftskultur. Eine gute Anbindung an das Irdische, Bereitschaft zu Verantwortung und Abgrenzung sind unbedingte Voraussetzungen für die Förderung von medialen Kräften innerhalb dieser Tradition. 

O recurso central para o diálogo entre os mundos é o transe de incorporação, um estado de consciência extraordinário que se estabelece através da dança, e que - no caso de sucesso - age como um catalisador de energias de força e amor. A incorporação é somente o caminho e não o objetivo do trabalho. 
  
Nos terreiros não são chamados ou incorporados campos energéticos arbitrários. Através de muitos anos de treinamento nos ensinam a deixar de lado energias bloqueadas de si mesmo ou de outras pessoas e a estabelecer vínculo com as forças próprias interiores de proteção. 
Além de ser um lugar de competência e um representaçnte de mediunidade um terreiro é um „rigoroso recipiente de êxtase“. Ele é reposta à interpretação individual comum de fenômenos mediúnicos  através de um cultura comunitária ritualística reguladora. Uma ligação saudável ao plano terrestre,  compreenção da responsabilidade e limites claros são condições necessárias para o desenvolvimento de forças mediúnicas dentro desta tradição. 
 

Als Orishas (Orisa; portugiesisch Orixá; spanisch Oricha; Yoruba: Òrìşà) werden die Götter in der Religion der Yoruba und in den darauf beruhenden afroamerikanischen Religionen wie der kubanischen Santería und dem brasilianischen Candomblé und der Umbanda bezeichnet.

Die Òrìşà zeichnen sich durch Nähe und Vertrautheit mit den Menschen aus, die sich durch Trancezustände in den ihn Eingeweihten offenbaren.

Vielleicht ist die Idee der Hingabe heute nicht modern. Die Hingabe an eine mystische Dimension des Daseins umso weniger. Und doch sind Orixás nichts Geringeres als das in Naturkräften innewohnende Heilige, das Numinose. Sie sind Prinzipien, Wirkstoffe des Lebendigen, Mysterien.

Die Kulte, Rituale, Tänze, Gesänge und die Inkorporationstrance, durch die sich die Orixás und Entitäten in Menschen manifestieren, sind eine Hommage ans Göttliche und zugleich spirituelle Anbindung und Schulung. 

Es ist den Menschen ein Zugang zu den Orixás geschenkt worden, damit sie einen weiteren Teil dazu beitragen können, dass das Göttliche im Lebendigen konkret erinnert und gefeiert werden kann. 

Die Arbeit mit den Orixas und Entitäten wirkt einbindend. Sie vertiefen die Erfahrung und das Bewusstsein der Zugehörigkeit und des Getragenseins und fördern eine natürliche Ethik der Mit-Verantwortung.